Was meint Jesus, mit „binden“ und „lösen“?

Die Worte „binden“ und „lösen“ sind hier im Sinne von „verbieten“ und „erlauben“ zu verstehen. Das hängt damit zusammen, dass die hebräischen Worte für „binden“ und „lösen“ weniger eng definiert sind als ihre griechischen Übersetzungen. In der rabbinischen Literatur aus der Zeit von Jesus werden z.B. bestimmte Sabbatregelungen festgelegt. Im mosaischen Gesetz wird zwar Arbeit am Sabbat verboten, aber die Frage, was denn eigentlich Arbeit genau ist, wird nicht explizit beantwortet. Bestimmte Handlungen, die das Gesetz nicht erwähnt, werden nun entweder gebunden, also verboten, oder gelöst, d.h. erlaubt. In diesem Sinne ist auch Jesu Aussage zu verstehen. Eine neue, nie dagewesene Bewegung, das Christentum, war im Begriff zu entstehen und die Apostel würden verbindliche Entscheidungen treffen müssen, wenn Jesus nicht mehr auf der Erde ist. Ein typisches Beispiel, bei dem die Apostel etwas lösen (im Sinne von erlauben), ist die Frage, ob Heidenchristen erst beschnitten werden müssen, um gerettet zu werden und ob sie sich an das mosaische Gesetz halten sollen (vgl. Apostelgeschichte 15).
Wenn Jesus davon spricht, dass die Entscheidungen von Petrus auch im Himmel gelöst bzw. gebunden sein werden, meint er damit, dass Gott seine Entscheidungen bestätigt, er hat die Autorität des Himmels hinter sich. Für diese Autorität sind auch „die Schlüssel des Reiches der Himmel“ ein Symbol. Im griechischen Grundtext wird hier eine Zeitform verwendet, die ausdrückt, dass eine Aktion schon in der Vergangenheit abgeschlossen wurde, aber Auswirkungen auf die Zukunft hat. Genau genommen heißt es also nicht „wird in den Himmeln gebunden/gelöst sein“, sondern „wird in den Himmeln gebunden/gelöst gewesen sein“. Wenn also etwas gebunden bzw. gelöst wird, kann man sicher sein, dass Gott den Prozess geistlich initiert hat und überwacht und die Ausübung der Autorität in die richtigen Bahnen lenkt.

(Quellen: Understanding the Difficult Words of Jesus von David Bivin und Roy Blizzard, Jr.; Systematic Theology von Wayne Grudem)

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